En Oregón el testamento vital se puede rellenar de modo electrónico y el personal médico puede acceder a él. Eso tiene ventajas (el personal sanitario que no conoce al paciente puede saber que tiene una enfermedad terminal y no quiere ser reanimado, por ejemplo), pero en el caso de Oregón (y sitios similares donde se ha legalizado el suicidio asistido) yo no estaría muy tranquilo de que alguien (por ejemplo, un heredero impaciente) no me lo rellene sin yo quererlo. Es lo que tiene la rebaja en la defensa de la vida.
Es lo que han encontrado estos autores italianos en un estudio prospectivo publicado en Annals of Oncology.
Hay gente que piensa que la sedación paliativa es una forma “suave” de eutanasia. Por la doctrina de los actos de doble efecto sabemos que aunque la sedación paliativa acelerase la muerte no habría inconveniente ético en practicarla (con las debidas salvedades). Este estudio viene a añadir “tranquilidad” a los que piensen que sedándoles están contribuyendo a matar a sus pacientes: no es así.
Los pacientes eran ligeramente sedados para conseguir aliviar el motivo que originaba la necesidad de sedación.
Cada vez estoy más persuadido de que la “eu”-tanasia –mejor sería llamarla distanasia u homicidio por “compasión”– no es sino la certificación del fracaso en la búsqueda del sentido global de la vida. Quien la pide para sí ha desesperado de que la vida lo tenga, se ha convencido de que, en determinadas circunstancias, en las suyas concretas, en su sufrimiento, queda derogado cualquier posible sentido que pudiera tener la vida.Y conforme avanza el tiempo, me van inclinando los hechos a pensar que es compasión lo que sienten quienes abogan por la despenalización de este homicidio. Sí, tienen la misma pasión, también padecen el mal del sinsentido y no quieren sufrirlo, no quieren que nada se lo recuerde. Y sospecho que tiene algo de sacrificial; un intento desesperado de dar sentido al sinsentido, de sentir bondad en la nada.Nuestro mundo se está negando a beber el agua que pudiera saciar su sed de plenitud y la deshidratación lo está llevando a que se le vaya endureciendo y parando el corazón y se instale en la cultura de la muerte. La vida de Eluana estaba plena de sentido, aunque estuviera en tan prolongado coma. Su vida, en esas circunstancias, era una palabra, un llamamiento a despertarnos de la somnolencia en la que nos sume la autocomplacencia de nuestra cultura. Su vida nos hablaba del fracaso de los sentidos que puede darse un mundo cerrado sobre sí mismo. Su vida era una invitación a buscar un sentido que trascendiera su coma.¿…Y su muerte? Su muerte es leyenda, es lo que debemos leer en ella y en la nuestra. Una llamada a la vida eterna.
Primero la mía: yo me alegro de que haya muerto. Ciertamente no de cómo ha muerto, pero sí de que hayan de dejado de sufrir ella (si sufría) y su padre. He visto muchos pacientes en situaciones similares a la de Eluana y sé que sufre mucho más quien la ve que la propia afectada. He visto a muchas familias cuidar a uno de sus miembros enfermos hasta el heroísmo. Pero todo ha de tener un fin y me he alegrado cuando este fin ha llegado de modo natural.
Pueden comprobar en Internet las reacciones de los medios. En general, los medios apoyan que se le haya suspendido la alimentación. También entre el público presente hubo división de opiniones, como en los toros. En general, parece haber en las sociedades occidentales un viento a favor de que se permita la eutanasia. Casos como el de Eluana utilizados mediáticamente predisponen a la sociedad occidental a su propio suicidio.
Dentro de este tema casi la única voz que se levanta defendiendo al enfermo y su vida parece ser la de la Iglesia Católica. Lo cual hace que muchos reaccionen con rabia e incluso odio cuando ésta expone su postura.
Muchos de los que critican la “crueldad” de la doctrina católica nunca en su vida han visto a un enfermo y su postura deriva en gran parte de un miedo (justificable) a encontrarse en una situación similar. Que sepan que quienes cuidan los enfermos que los grandes especialistas no quieren, a los que los médicos de primaria tienen abandonados y que sólo ahora empiezan a apreciar los médicos dedicados a cuidados paliativos , son gente que ha entregado su vida a esos enfermos sin posibilidad de curación, pero que todavía tienen dignidad. Su dignidad se expresa siendo atendidos como personas cuando ya muchas otras personas no quieren saber nada de ellas. Por ejemplo las que cuidaron a Eluana durante años.
Recientemente tuve la oportunidad de visitar el Cottolengo de Santiago de Compostela. A pesar de que hay muchas ONGs, muchos políticos que prometen contratar a Izaskun y mucha palabrería… quien de verdad cuida a los enfermos que nadie quiere son muchos católicos (en este caso unas monjas) que dedican su vida a ellos (también otros pero, éstos están en primera fila). Quien de verdad, está cuidando a quien lo necesita es la Iglesia Católica.
el derecho a la muerte digna, expresamente querida por quien padece sufrimientos atroces;
el derecho de cada cual a disponer de su propia vida, en uso de su libertad y autonomía individual;
la necesidad de regular una situación que existe de hecho. Ante el escándalo de su persistencia en la clandestinidad;
el progreso que representa suprimir la vida de los deficientes psíquicos profundos o de los enfermos en fase terminal, ya que se trataría de vidas que no pueden llamarse propiamente humanas;
la manifestación de solidaridad social que significa la eliminación de vidas sin sentido, que constituyen una dura carga para los familiares y para la propia sociedad
Está claro que Eluana no puede disponer de su propia vida, porque su situación de estado vegetativo persistente se lo impide. No parece que podamos estar seguros de que ella “sufre” y desde luego no consta una petición expresa por parte de la afectada en el sentido de no querer vivir (aunque parece ser que su padre sí lo afirma). No creo que a Eluana personalemente le preocupe si su situación se encaja en una norma legal que la regule o no. Y desde luego, considerar un progreso el eliminar vidas de gente enferma o que sufre lleva por caminos que acaban en lugares con el lema en su entrada de “Arbeit macht frei“.
Arbeit Macht Frei
Quizá aquí nos encontramos con el último de los argumentos esgrimidos para la legalización de la eutanasia: eliminar vidas sin sentido que suponen una carga para los demás, la familia y la sociedad.
Todos los seres humanos tenemos necesidad de saber qué sentido tiene nuestra vida: es una pregunta que nos hacemos en algún momento. Algunos aplazan la cuestión, quizá porque se percatan que la respuesta puede tener consecuencias radicales para su modo de vida, pero es como una sombra que nos sigue durante todo el tiempo que nuestro cuerpo permance en la tierra. Y la respuesta la tiene que encontrar cada uno, lo cual no implica que lo que se encuentre sea lo acertado… pero ahí sólo puede juzgar el afectado y su conciencia.
Sin entrar a juzgar la conciencia de nadie pienso que en este caso pesa mucho el ver sufrir a alguien que se quiere. En realidad no está muy claro que Eluana sufra. Cuestión muy interesante la que plantea Maurice Berstein en Bioethics Discussion Blog. ¿Cómo se expresa la dignidad en este caso? No voy a entrar en la cuestión porque habría que reflexionarla más en profundidad. Lo que me viene a la cabeza es que en una familia “normal” (tendré que aclarar qué es esto: papá y mamá se quieren y tienen hijos a los que quiere y todo el mundo se quiere entre ellos y cuidan unos de otros), cuando alguien está enfermo lo que se hace es quererle y cuidarle. Cuanto más enfermo más cariño y más cuidado.
La duda que me corroe es: si le aplicamos a Eluana la eutanasia para que no sufra y el método elegido es suspender la alimentación, ¿no sufrirá de hambre y de sed? Si la respuesta es sí, la estamos haciendo sufrir innecesariamente también. Si la respuesta es no porque no puede sufrir, no tiene sentido aplicarle la eutanasia para aliviar sus sufrimientos.
Una confesión: yo he dejado morir a muchos de mis pacientes… Sobre todo porque no me quedaba otro remedio: se morían porque… les tocaba. A todos nos va a tocar algún día.
A veces es una frustración. Recuerdo una paciente de 17 años a tratamiento por una leucemia que ingresó en la UCI con una infección por Citomegalovirus, que antes de ser intubada nos dijo: “No me dejéis morir”. Pero se murió aunque hicimos todo lo que pudimos por evitarlo.
Otras veces parece un alivio: el paciente sufre tanto, su pronóstico es tan malo… que aunque le atiendes lo mejor que puedes, sabes que va a morir e, incluso, rezas para que sea pronto.
Es la condición humana.
Creencias religiosas, filosóficas, sentido de la vida, etc.: aparte. Cada uno que le dé el sentido que quiera. Pero el hecho es que morimos.
Algunos pacientes deciden no asumir un tratamiento doloroso, costoso, penoso o con pocas posibilidades de éxito. Nadie deja morir a estos pacientes: les mata su enfermedad. Esto no es eutanasia.
Algunas veces aplicamos una serie de medidas, más o menos agresivas, ante un paciente grave que creemos que pueden serle útiles en su situación, pero pasa el tiempo y vemos que su enfermedad no se resuelve y el paciente va a fallecer. En algunos casos esas medidas que se han aplicado y comprueba que no son efectivas, se pueden retirar y eso hace que el paciente muera antes. Eso no es eutanasia. Algunos le llaman “limitación del esfuerzo terapéutico“. Si nos empecinamos en mantener esas medidas a pesar de que son inútiles, costosas, dolorosas o penosas: eso se llama “encarnizamiento terapéutico” y es tan inmoral o más que la eutanasia.
Sobre casos concretos este artículo de Aceprensa. Se habla de Hannah, que no quiere trasplantarse: no es eutanasia. Simplemente renuncia a un tratamiento costoso humana y médicamente porque no le ofrecen garantías de éxito. Y se habla de Eluana: a ella no se le retira ninguna medida de soporte vital, no es limitación de esfuerzo terapéutico. Es dejarla morir de hambre y de sed. Espero que no sufra.
Una curiosa o interesante discusión terminológica en inglés (withold y withdraw) sobre estos temas desde el punto de vista de la religión judía está en este blog.
ACTUALIZACIÓN
Otro artículo interesante y esclarecedor de los términos y del enfoque del debate de la eutanasia:
Estos dos párrafos me parecen especialmente interesantes:
Cuando existe un dilema entre la libertad del paciente y la libertad del médico, debemos tener presente que las libertades son individuales en cada caso, son independientes, debiendo primar la del enfermo que padece la enfermedad y el dolor, y es dueño de su vida. Ahora bien, no podemos olvidar que el individuo es libre en tanto en cuanto conozca el objeto sobre el que debe decidir; en el caso del paciente, su enfermedad y las posibilidades de aliviarla, o no. Lo frecuente es que el enfermo quiera saber qué le sucede, pero confíe al médico lo que debe hacerse y sea mejor para él.
Estamos ahí para ayudar al enfermo, pero no somos sus esclavos, estamos a su servicio, pero no para hacer todo lo que pida.
Ya que, si definimos como digno a quien es “merecedor de algo”, y como dignidad, la “cualidad de digno”, ¿va una norma a establecer que somos dignos o sujetos de dignidad en el “proceso de la muerte”? ¿No es más sencillo y real admitir que la enfermedad, el dolor y la muerte son consustanciales con nuestra propia existencia y dejar el tema en manos de sus protagonistas?: el paciente que sufre, el médico que intenta aliviarle y la familia que le acompaña, además de la mínima, aunque en alguna situación conveniente, injerencia normativa?
Igualmente cabe preguntarnos ¿qué se entiende por proceso de muerte y cuándo comienza?; ¿quizás en el preciso instante en que se crea la vida? Y entonces, ¿a partir de qué momento intentaremos regularlo? Son muchas e importantes cuestiones que a todos nos afectan o lo harán indefectiblemente, con o sin el legislador, como para tratar de solventarlas y resumirlas en frases grandilocuentes y demagógicas. Por nuestra parte, los médicos deberíamos profundizar al máximo en estos aspectos trascendentales para el ser humano, al que nos debemos.
En muchas ocasiones el problema es que el enfermo no asume sus limitaciones y que el médico no se atreve a decirle: ya no podemos seguir tratándole, ahora solo nos queda aliviarle y acompañarle.
Los derechos suelen ser un pozo sin fondo: comienzas por pedir un dedo y te acabas quedando con todo el brazo. En los temas bioéticos hay un aspecto que se suele invocar como consecuencia de relajarse en la defensa de los temas de la vida: la pendiente resbaladiza. En España lo estamos viviendo ahora con el aborto: se comenzó diciendo que sería para unos casos selecionados (tres supuestos de despenalización, nada más), se siguió relajando uno de los supuestos para que en la práctica el aborto fuese libre (consecuencia 100000 abortos al año, el 99% por ciento por peligro para la salud psíquica de la madre) y ahora tenemos a las puertas una ley de plazos que tratará de que el aborto sea un derecho. Después será una obligación: si tiene malformaciones, si no estás en situación de mantenerlo… tienes que abortar (en la práctica hoy en día muchas mujeres se ven tan presionadas que el aborto es de hecho, obligatorio para ellas).
En la eutanasia la táctica es la misma: se empiezan poniendo importantes restricciones, sólo para enfermos terminales, sólo si lo piden ellos… y se acaba haciendo a enfermos discapacitados no terminales, a bebes con malformaciones, etc. Véase el caso de Holanda.
Ahora viene Lady Warnock, la del informe del preembrión, a decirnos que los enfermos con demencia deberían considerar poner fin a sus vidas a través de la eutansia: en Gran Bretaña hay 700000 enfermos de este tipo cuyo coste para el NHS es de 35 billones de libras al año (imagino que serán 35000 millones de libras). Por su puesto ha levantado las iras de las personas que cuidan a estos enfermos, organizaciones médicas, etc.
Sé que no debería decir esto pero… lo voy a decir: esa señora que dice estas cosas tan poco sensatas, tiene 84 años. ¿Por qué no se aplica el cuento?
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